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許多人說我的文章很有哲學功底，我就有些不安和狐疑，我就不知道是真的贊美我還是諷刺我，因為我知道：許許多多的人并不喜歡哲學，甚至一談哲學就厭煩，也不喜歡讀所謂富有哲理的文章。這些人即使當面不直說，也往往用太玄妙、太高深的說法來躲避。沒有來江山文學之前我在一個文學性網站上發表了一篇哲學性的文章，那個社長給我的評語是：“沒有想到，秋林居然能夠有耐心研究那么多枯燥無味的哲學著作！”，后一句好象在說我是一個大傻瓜，說我好像豬八戒一樣有一股常人沒有的不可思議的巨大的笨力。我現在寫文章總是想極力避免哲學性的語言和哲學概念、范疇等等，但由于年輕時候讀的哲學書太多，中毒太深，我的文章還是無法拋棄那些所謂深含哲理的語言。

人們已經形成觀念：認為哲學是深奧的、玄妙的，這是客氣的說法，但其真實的意思往往是：枯燥、無味、僵化、沒有生命力。有一句流傳極廣的話：理論是灰色的，而生命之樹常青，就是針對哲學說的，就是含有批評哲學的意味。

哲學從來就與人生最近，哲學從來就是人生必須的學問，我們的先人中，凡是有大成就的無不首先是一個哲人，到了近現代為什么變化了呢，而且到了現代和當代許許多多的人卻反對和嘲笑研究哲學的人呢？

有一個惡魔式的哲學家說：哲學是現代人頹廢的形式，它已經失去了靈性和生命力，相反的運動是：藝術。哲學過去在詩中在宗教中在藝術中，是與人生密不可分的非常生機勃勃的東西，到了近代就只能在僵死的邏輯和概念范疇中了。翻開現代的哲學教科書，我們馬上迎來的是一些令人頭痛的概念和名詞，諸如什么是物質，什么是精神，什么是唯物主義，什么是唯心主義，什么是形而上學，什么是辯證法，什么是歷史唯物主義，什么是歷史唯心主義，什么是辯證唯物主義，什么是機械唯物主義，等等等等；而且還有形形色色的現代哲學流派。別說是一般人看到就厭煩，就是專門的學者也是耗盡一輩子的精力不能徹底弄清，我過去為了弄清這些東西耗費我了十年的光陰，只是學會了一些固執的定見和一些唯物主義偏見，凡是自己沒有證明的東西就一概否定和懷疑,幸而我后來研究老子和佛家的東西使我獲得了新生。我經常看到，誰如果使用這些名詞概念稍有不準確的地方，那些如石頭一樣堅強的唯物主義就會歇斯底里的說：概念劃分不清，使用概念混亂，這是絕對不能容忍的嚴重錯誤！看他們那憤恨的神情仿佛宇宙和世界就要滅亡一樣，國將不國了一樣！當然，我不是說幾十年來哲學界沒有一點突出的成績，畢竟培養出了成千上萬的學者和博士。但外國哲學界對我們的總體評價值得參考：他們說中國就有兩個半哲學家，一個是毛大人，一個是鄧大人，其余的都加起來不過算半個哲學家。

真正偉大的哲人根本就不會去構造所謂的體系、范疇和概念。解放你的思維還唯恐不及，為什么還要構造一些僵死的束縛人的無靈性的概念呢？試想想，在歷史上有哪一個真正的大哲和圣人教人學習概念體系和定義之類的范疇呢？一切哲學的開端都是起源于對真善美的探求，比如蘇格拉底和柏拉圖的哲學就是探討什么是正義，什么是不正義，什么是善？什么是惡？再比如孔子的哲學是怎么實現仁，老子的哲學是如何得道，如何成為真人，這些學問難懂嗎?這些學問復雜嗎？其實一切所謂的哲學流派都不過是真善美這三個字的不同形式的表現，不管多么高深博大的哲學如果與這三個字無關，那就沒有什么意義和存在的價值。所以我說哲學不復雜，簡單的很，老子說：圣人抱一為天下式，少則得，多則惑。孔子曰：我道一以貫之。其弟子解釋說，夫子之道，忠恕而已。所謂這些東西高深莫測是因為真正實行起來難，真正做到難，所以他們才越講越多，因為直接簡單的告訴你這幾個字，你也無法去做，你也不會真正重視起來。為了叫人珍惜，為了叫人有得之不易的體會，所以一些哲人們不得不故弄玄虛。一下子叫你明白一切，一下子就叫你得到一切，天下沒有這樣的便宜事。大道至簡至易又至難至繁，說至簡至易是指他的道理，說至難至繁是指真正做到必須在現實的繁雜的不以你的意志為轉移的種種考驗中通過。而其中的道理根本就不晦澀難懂，也不高深莫測，更不玄之又玄。往往最簡單的東西才是最高的真理，但是，打破你的腦袋你也不會相信的。因為人們總是把最高級的東西等同于最復雜的東西，人們不知道：繁雜理論的本身就是謬誤。

中國的大哲和圣人從不構造體系和概念，他們只是簡單的把自己的智慧用一個“道”字概括。而且他們也最怕他們的弟子形成固定的僵死的觀念。禪宗用“棒喝”的辦法開導弟子，沒有什么理論，沒有什么概念和范疇，也沒有什么世界觀和方法論之說，也沒有什么問題解答，全靠你自己去悟。你如果想提問題，那個老師就給你當頭一棒，這就是“棒喝”。真的很奏效，往往是一棒子就把人的悟性打出來了，把人的自我思考能力打出來了，把人的自己解決問題的能力打出來了，把人的自己覺悟的方法也打出來了。當然禪宗的方法好像有點走極端，但是能夠學習哲學的人已經不是小學生了，方法極端一點還是能夠收到奇效的。老子開始就用“道可道，非常道，名可名，非常名”的說法否定了一切概念、范疇、定義的可靠性。老子最怕人們把他的東西形成觀念和固定化，所以反復強調：道隱無名，可以說出來的就不是道，只是用人的詞語強謂之道而已。釋迦牟尼在他的金剛經中更是反反復復的嘮叨著一個思想：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。凡所有相，皆是虛妄。就是告訴你，死守概念和范疇一點用處都沒有，只能走向虛妄，越來離佛即真理越遠。佛那里有概念嗎？也有，只不過是一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一凈土，一笑一塵緣，一念一清靜，法無定法，萬法皆空而已，你自己去參悟吧！我們中國古代的大智者教人和現在的導師們教人是大相徑庭的，他們教導人總是以時間地點條件以及不同人的不同狀態和程度進行開導，從不教他們記住一些教條，更不交給他們一些觀念和范疇。孔子和蘇格拉底是最好的典范。西方的許多圣哲都是這樣。但是到了近代之后就變了。概念、體系、范疇以及各種定義成了哲學家的支撐或拐棍，沒有這些他們就不會講話了。因為這些所謂的哲學家已經將哲學變異了，不再是人生修煉和靈魂凈化的學問而是學術探討了，脫離了人生的根本實踐了。人生智慧變成了僵硬的石頭和不動的桌子。其實，對于哲學來說，哪種哲學死亡了，哪種哲學的真靈消失不見了，哪種哲學就會留下一些定義、概念、范疇和體系等等僵死的東西。須知，活的有生命力的哲學的真靈不在這些東西里面，而我們的許許多多的哲學研究者們卻把這些東西當做寶貝，他們總是說，什么什么哲學家對什么什么范疇做出了更新和貢獻，什么什么哲學家的思想不符合這樣那樣的范疇和體系。這樣怎么不令人討厭呢？人們厭煩哲學不是我們的哲學研究家的罪過嗎?我看最好先罰他們學詩作詩，實現不了哲學家向詩人的轉化就打他們的屁股。

中國的哲學與西方的哲學相比是更高級的哲學，當然我這樣說，會使許許多多的哲學家包括黑格爾和費爾巴哈及其弟子也會勃然大怒。只有低級的哲學才需要邏輯、體系、范疇、概念等等，哲學層次越高就越來越拋棄觀念范疇體系之類的東西，任何一個哲學的開山者沒有構造體系的，哲學鼻祖們的腦子里從來就沒有固定的僵死的東西。表面看來哲學越來越發展，體系也越多，概念和范疇越來越完善，其實是哲學的異化、倒退和死亡的象征。上乘哲學正如上乘藝術和上乘武功，不是什么探討和研究的結果，而是啟動人的悟性的結果。西方的圣人往往說東土即中國是出高人的地方，有的哲學家卻說中國的哲學思想不發達，說中國的理論和邏輯思維不發達，這不是自相矛盾嗎？高人和哲人就不懂邏輯思維嗎？這不等于說大學生不懂小學課本中的道理嗎？在低層次上認識問題邏輯思維還有點用處，到了更高級的思維就只有啟動人的靈性和悟性了。

中國的哲學沒有必要趕著西方學，因為我們和西方的思維方式完全不一樣，說絕對一點，我們和他們不是一個星球上的人。他們把智慧的東西起出個名字叫哲學，我們也把我們幾千年的智慧學也西方的哲學筐子里套，弄得不倫不類。我們就是道學，就是修煉，和西方的古老的哲學有些相近之處，但不是現代西方意義上的哲學，我們東方人沒有必要搞那樣的所謂的強大的細密的邏輯學，那都是現代人大智慧消退后的小聰明和小把戲。

智慧永遠是流動的河，智慧是活的靈魂的不息的光芒，那么，概念、定義、范疇、體系是什么呢？就是人類智慧之河中的泥沙、亂石。一種哲學一旦形成體系，并且形成一系列的概念、范疇、定義等等，這種哲學就僵化了、僵死了，實際上就是死亡了，滅亡了。那為什么人還學習這種哲學呢，學習的只是這些死的范疇、定義和概念，有人還說這是鍛煉邏輯思維的最好的辦法，好像那些開山立派的大哲都是學習邏輯學的結果。其實學習邏輯根本就不會獲得人生的智慧，不會成為一個智者。只能是把腦袋弄得條理化堅硬化和形式化，在腦子里形成頑固的堅決的所謂評判是非的標準，把人的靈性和悟性弄得精光。形式邏輯也好，最高級的所謂辯證邏輯也好，不會教給人偉大的智慧和能力，就像生理學不能教會我們消化，語言學不能教會人寫詩歌一樣。沒有哪個語言大師是語言學教育出來的，也沒有哪個大哲是學哲學學出來的。不要以為我的說法野蠻，真理往往是粗野的不好聽的，真理往往以令墨守成規和擅長習慣思維的人們暴跳如雷的形式出現。現代哲學家們把邏輯、定義和概念范疇作為思維支柱，但我要告訴人們的是，這些東西象你的眼睛一樣不可靠。我們看到的石頭和桌子是不動的，我們實際上是被我們自己的眼睛欺騙了，因為石頭和桌子里的分子在運動著，而分子里的原子和原子核更加激烈的運動著，往更微觀追究下去，其內的運動就更加的激烈，這些我們都看不到，我們形成的一些固定的概念、范疇、定義不就是這些石頭和桌子嗎？哲學家為什么非要死死抱住哲學東西不放呢？你是教學的需要，你是取得資格的需要，絕不是成為智慧之人的需要，更不是生命必須的精神食糧。

按照西方的說法，哲學是愛智慧的象征，那么，我們學習哲學就應當是使自己成為智者，就應當象在中國古代那樣為了使自己得道而學，那么就和一些僵死的概念、范疇、體系無關系了。學習哲學就不應當用加法而應當用減法，正如老子說的：學習一般的東西和技術是越學越多，而學習智慧和得道的學問就要越學越少，少之又少，最后到什么都沒有，就可以成為大自在了，就可以無為而無不為了。這就是老子說的：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為無不為。”

我這樣說，現代的哲學研究者們肯定要勃然大怒，甚至會對我進行口誅筆伐，群起而攻之。因為觀念、概念、范疇和體系是他們的傳家寶，是近代一百多年來他們辛辛苦苦積累下來的家底，我這樣做豈不是叫他們傾家蕩產嗎？這豈不是等于槍斃他們嗎？我哪里是想槍斃他們，我只是想逼他們自殺而已！其實，哲學的的確確應當來一次徹底的更新了，現代的文學藝術也是。我們冷靜理智的看一看哲學和文藝的幾千年的歷史馬上就可以得出這么一個結論：哲學和文藝之所以偉大，是因為它們幾千年來甘當宗教的婢女。一切偉大的第一流的文藝作品包括偉大的音樂和建筑雕塑創作都是虔誠的宗教信徒的偉大宗教熱忱的迸發。我們看看《荷馬史詩》、《神曲》、《浮士德》以及托爾斯泰的《復活》、《安娜·卡列尼娜》，再看看中國的四大名著就會知我所言不虛了。關于這個問題我將做專門的討論，愿意看我文字的人就拭目以待吧。現在哲學和文藝吵鬧著自己獨立了，但是它們也失去了它們堅實的基地和高翔的最廣闊的天空，變得沒有根基了，變得無家可歸了，而創作者也成了失落的人。上不能和天國呼應，下不能和地獄溝通，成了梁上君子。作家和詩人的過客感、孤獨感和絕望成了最終歸宿。哲學的向古代回歸和向詩性思維回歸是必然的，是真正的前景和歸途。

這樣的讓人厭煩的哲學槍斃它或逼他們自殺有什么不好？須知，置之死地而后生，死了才有復活和再造輝煌的希望。