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現在的人都想為自己活著，人也應當為自己活著，但是人如果沒有找到真正的自己是誰就不會為自己活著。人要想真正的為自己活著首先就是要審查自己，弄清什么是真正的自己，最后找到真正的自己，這才是智者的人生，也是可以說是通向智者的路。

所以，這里說的智者與通常人們說的聰明人根本不同，也不是通常人們說的能人、思想家、哲學家和科學家等等。智者即具大智慧之人，是了悟人生和宇宙之根本的人?？鬃釉唬骸爸钦卟换蟆?，真具大智慧者，能看穿一切迷，能徹查自我和主宰自己，任何外部世界的變幻與誘惑都不會迷失自己。宇宙動而能持其靜，天地旋而其無妄念,社會翻騰而不亂其本真，人心變異而能返照其本性，一切了然于心。

智慧不是技術和才能，而是審察人生和生命意義的學問。智慧只在于一件事，那就是認識你自己。

通向智者之路最易，就是認識你自己；但又最難，因為，造物主叫人一成為人本身的時候首先就是忘記自己。造物主給我們人造眼睛的時候就是讓我們向外看的，給我們造耳朵的時候就是讓我們聽外音的，給我們造心的時候就是讓我們想別人和外部世界的，給我們造情的時候就是為別人和外部世界而自尋煩惱的。當我們人之成為人能張開眼睛的時候，我們首先看到的是別人和外部世界。我是誰，誰是真正的我自己？我從那里來，最終歸向那里？我們是什么時候才開始有這種根本性疑問的呢？若非在人生路上發生重大變故（如親人突然去世、失戀、重大挫折、重大災難等等）之外，誰也不會去追問自己。有這種疑問的人才是認識自己和想要覺醒的開始，也許有的人過早有這種疑問而后來模糊了；也許有的人有這種開始的時候已經太晚；也許有的人徹底迷失了自己永遠沒有這種開始。

此問題象情和愛一樣是人類永恒的主題，是人自己永遠解決不了的問題。所以歌德說：“在過去一切時代里，人們說了又說，人應該努力認識自己。這是一個奇怪的要求，從來沒有人做到，將來也不會有人做得到。人的全部意識和努力都是針對外在世界即周圍世界的，他應該做的就是認識這個世界中可以為他服務的那部分，來達到他的目的。只有在他感到歡喜或苦痛的時候，人才認識自己；人也只有通過歡喜和苦痛，才學會什么應追求和什么應避免。除此之外，人是一個蒙昧物，不知道自己從哪里來，向哪里去，他對世界知道得很少，對自己知道的更少。我就不認識我自己，但愿上帝不讓我認識自己。”歌德可能忘了，不是“人們”先說出人應該認識自己的，“認識你自己”這句話首先是德爾斐的神說的，是刻在德爾斐神殿上的箴言，因此它首先是一個神諭。蘇格拉底用它來解釋哲學的使命和通向智者的途徑。蘇格拉底說：“我到處走動，沒有做別的，只是要求你們，不分老少，不要只顧你們的肉體，而要保護你們的靈魂”?！罢J識你自己”就是認識你自己的靈魂，因為“自己”并不是你的肉體而是你的靈魂，靈魂才是你身上神圣的使你脫離動物本性的東西，是人之成為人的關鍵所在。人的性格就是人靈魂的性格，不是人肉體的性格，人與人之間的區別不是肉體與肉體的區別，而是靈魂與性格的區別。沒有靈魂，所有的肉體都只是一個肉體，所有的肉體都只是一塊肉。而且，靈魂是一切善和美德的居住地，美德肯定不在人的肉體和表面，這是不言而喻的。認識你自己，用最高的善統治自己過一種高尚美德的生活，這就是最有價值的人生，也就是智者的人生。在現實生活的實際上，人應該認識自己這個要求不是人自己的要求，因為人若不是在重大的死生關頭上誰也不愿意向自己提出這樣的難題，它是高于人的神和圣者提出來的對人的最重要的要求。它是古希臘的圣者蘇格拉底和赫拉克利特一再強調的人要解決的終極問題。

認識自己也許是最難的，歌德有句話說對了：人認識自己比認識外部世界更少。因為人也許能夠認識了宇宙的奧秘卻無法揭開人類自己之謎?？档抡f：給我物質，我將為你們制造出一個宇宙來；但他又說，我能解釋清楚宇宙是怎么構成的卻無法解釋清楚一條毛毛蟲，更何況是比毛毛蟲復雜不止千萬倍的高級生命：人！康德是被許多學者承認的最偉大的哲學家之一。他的思維已經是人類理性思維的最高水平了，但他卻對認識人自己無能為力。由此看來，認識自己是作為常人中的一切哲學家和思想家都不能解決的問題，向他們學習是永遠找不到通向智者之路的，哲學家并不是智者，他們只是在知識方面廣博的學者。赫拉克利特說：博學并不能使人智慧。因為許許多多的所謂博學知識卻是取得大智慧的障礙，博學者因博學而封閉了自己的智慧，知識增多的結果往往是傲慢和偏見的泥潭。學者和智者不是一回事，知識的增多和升華自己的生命境界不是一回事。

專搞東西方文化比較研究的高旭東教授說：老子和孔子的出現標志著中國文化的成熟，康德和歌德的出現標志著西方文化的成熟。但根本不同的是：老子和孔子是偉大的覺者而歌德和康德只是凡人。歌德最多是一個大詩人，康德最多是一個常人中的大哲學家。歌德的《少年維特之煩惱》是一顆焦灼的情感炸彈，散發著極其不好的病態的情緒,引導人們走向因為情的失落而自殺的路；而他的被人們比做和圣經一樣偉大的作品《浮士德》的主人翁則把靈魂交給了魔王，一生完全是在魔鬼指導下奮斗，體現的是一種北歐海盜那種永不滿足的時空擴張精神，都是迷失自己的人，何談認識自己？何談大智者的覺悟？而康德哲學是一個混血兒，他的哲學以數學和科學做支點，把真、善和美割裂開來，在康德那里,真和善是互不相關甚至是對立和無法溝通的?？档抡J為，能夠把真和善溝通并統一起來的是在人的審美之中，只是在審美感受上才有真善的一致。在蘇格拉底和柏拉圖那里真善美是合一的，是統一而不可割裂的有機體，并且最終統一為至善。從宇宙天體到人類社會一直到單個的人，從本質上都是真善美統一的有機體，最終都以至善為最高標準。真如果背離了善將不成其真，美如果背離了善也將不成其美，善是真和美的基礎和標準，在最本質上看，至善已包括了真和美。如果只有人是美和善的而其居住的天地和社會是假惡丑的而人能保持其本性是不可思議的。割裂真善美就割裂了宇宙天體和人本性，就應當廢除！宇宙天體和社會以及單個的人可以毀滅但真善美將恒存。宇宙天體和人毀滅了不最關鍵，完全可以用真善美的標準再造！真善美高于人、高于社會、也高于宇宙天地。真善美的最高統一又可叫做“道”，老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道?！?；“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其實，自然最后要法至真和至善。中國古代的先圣們講天人合一，講人身就是一個小宇宙，即宇宙、天體、社會、家庭和個人其基本本性是完全同一的，這與蘇格拉底說的真善美歸于至善是一致的，只是東西方語言的差異而已。而康德把它們分裂開來并最后以審美來做為三者的統一就形成了康德哲學。老子說：“樸散則為器”，由真善美的完美統一的散落而形成了龐大的先驗哲學體系（由康德的三部大著《純粹理性批判》、《實踐理性批判》和《判斷力批判》組成），這種康德哲學又被無數的哲學家和哲學史家贊嘆和研究無休止從而形成現代完全偏離真善美本身的諸多哲學流派?，F代的思想和各種哲學流派只是真善美有機體散落后的點點滴滴的皮毛和現象。真善美被打碎了，形形色色的哲學形成了，這就是近代和現代的思想界和哲學領域！這就是流俗的頑固的現代人的觀念。所以，高旭東先生把歌德、康德和老子、孔子相提并論是不合適的。孔子象西方的圣哲蘇格拉底一樣，他諄諄教導人們的是人應當認識自己即他常說的修己；老子的主要觀點是中國文化的出世部分，根本就反對人在社會中爭爭斗斗，他只是要求信他的人除了修己之外不做別的。這就是老子和孔子與康德和歌德的根本不同之處。

哲學家們只是用不同的方式解說世界是什么和應該是什么，而哲學史家們只是解說哲學家們的語言以及哲學家是什么和應該是什么。他們都忘記了，世界只是在他們心中，他們應當傾聽一些賢人所說“佛在心中”的指導和耶穌講“天國在人們的心里”的教誨。他們應當反過來研究和解說自己的心到底是怎么回事即認識自己。世界再大也沒有人的心大，世界再復雜也沒有人的心復雜，世界再難解說再難認識也沒有人們的心難以解說和和難以認識，為什么不在自己的心上下功夫？中國的古代智者說：“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。王陽明說：心外無物。“毛吞大海，芥納須彌，說破無生即是佛”。在極其微觀的世界里觀察就會看到：一根毫毛里能容納許多汪洋大海而綽綽有余，一根小草里承載著一座泰山而不影響小草輕松的起舞，能夠看破死生，了悟不生不滅不增不減的境界就是覺者即人們說的佛。

老子和孔子的教訓都是人認識自己的專門而又非常精深的學問，按照他們說的做完全可以通向智者之路；西方的圣人蘇格拉底講的也是人認識自己的非常精深的學問，按照他說的去做也可以通向智者之路。但遺憾的是，西方人把蘇格拉底學問的本質改變了，因而使以認識自己修煉自己為根本的蘇格拉底哲學失傳了。蘇格拉底雖然把自己的學問也叫著哲學，其實并不是哲學。他真正主張的是一種人身修煉，是讓人過一種哲學式的生活方式，他的哲學從本質上看是一種守護靈魂和凈化情欲的人體修煉方式。他的弟子柏拉圖晚年已經開始偏離蘇格拉底哲學，把他老師的人身修煉哲學劃分為道德和知識，并且柏拉圖還想使哲學有大用，參與管理國家和社會，這就使蘇格拉底的修身哲學變異了。因為蘇格拉底一生多次講他沒有任何知識，無論大的小的都沒有，他自知無知。人們認為這是他謙虛，其實理解錯了，他講這話的意思是說：他的哲學只是讓人們過一種哲學式的高尚的生活方式，不是僅僅讓人們鉆研學問和知識，他的哲學是解決人生根本問題的大智慧，與人們所說的知識根本不同。而蘇格拉底的徒孫亞里士多德的哲學完全是世俗化和庸俗化了的柏拉圖哲學，已與蘇格拉底的人生智慧哲學大相徑庭，是研究哲學的常人知識了。亞里士多德其實是科學和知識性的哲學家們即形而上學研究家們的祖師爺。蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德被人們并稱為希臘三賢，但實際上有很大的差別，我認為蘇格拉底是圣人如中國的孔子一樣，柏拉圖是亞圣有如中國的孟子，那么亞里士多德只是常人中的大學者和哲學家，神性在他那里已經不占主導地位了。真善美的完美統一在亞里士多德那里已分化為許多學科如物理學、倫理學、形而上學、詩學等等。自亞里士多德之后，蘇格拉底的教人成為智者的學問逐漸散落變異而形成形形色色的哲學流派，因而完全堵死了通向智者之路；而到近代之后，哲學圍繞著思維和存在的關系問題爭論不休，物質和精神何者為第一性成了哲學的根本問題，完全忘記了人自己的根本問題，徹底偏離了蘇格拉底的偉大智慧。更可悲的是，到了現代，一些哲學研究者把老子和孔子的修身大道也庸俗化為常人哲學，有人甚至把佛法和耶穌的道也當哲學去研究，這樣不但在西方人們通向智者的路被哲學家們堵死，而在東方也漸漸找不到通向智者之路。

由此可見，要想找到通向智者之路，首先要做的就是破除人們普遍流行的哲學觀念和思維方式，否則永遠與智者無緣。人們被這些觀念和思維方式統治著徹底迷失了自己，在這些觀念的帶動下而生活而奮斗的人們也作出了許許多多無知和荒唐的事，既敗壞了社會也敗壞了自己，不但堵死了通向智者之路，而且對自己的生命也失去了真正的有終極價值的關懷。有位圣者告訴人們，真理就一句話而假理卻有千卷萬部書。認識自己最易,之所以變得最難是因為人們長期以來被錯誤的觀念和現代人的思維方式蒙蔽了?，F代思想家和哲學家的本領就是把最簡單的問題弄成最復雜的問題。

認識你自己，按照真善美的標準和要求去做，就在走著通向智者的路，有學問沒學問和有知識無知識都一樣的，就這么簡單?？此圃俸唵尾贿^了，實際上在生活中處處時時事事都做到簡直太難了!你說你能做到善，你只是在碰到好事和別人對你好的時候你能善。如果別人對你不好時你還能對別人善嗎？別人傷害了你你還能對別人善嗎？別人欺壓和欺騙你時你還能對別人善嗎？你能向普羅米修斯那樣因為愛人類和人類的利益被縛在高加索山上受三萬年的罪而無怨無悔嗎？你能向蘇格拉底那樣被人們判決死刑還要為審判者的今后命運認真申辯嗎？你能象耶穌那樣被人釘在十字架上還能真心為人類祈禱嗎？他們的善都是永恒的無條件的無私人目的的，你能做到嗎？

這也許太難了！正因為難，如果有人真正做到那才最珍貴啊！我想從古到今已經有許許多多人做到了，只是我們視而不見聽而不聞罷了，只是我們不相信罷了，只是我們被錯誤的觀念封閉罷了。我想如果有人能夠破除和改變流俗的許多觀念認真去到現實世界中找一找是能找到的，那時你跟著他們走，你就找到了通向智者之路。這時你就會發現通向智者之路很多而且并不是高不可攀的。