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    近些年，我也學著周圍人那樣供起香來，所不同的是周圍的人門官、土地、灶爺、劉關張、祖先一應俱全地供，而我只給菩薩供，只給大慈大悲觀世音菩薩供，一天一炷，一炷青香，以此代表一切所需要供奉的神、佛和先祖。

    對于這些過去被斥之為封建迷信的東西，我以前也是反感的，認為是愚昧無知，浪費資源。記得年青時適逢文化大革命，由于受到“正統” 思想教育和唯物主義灌輸，我甚至連老母上香的香爐也給砸了（理由是她將每月定量供應的半斤油也拿去點神燈了），老母痛心不已不說，還因為她在香爐里理藏了一枚金戒子，竟也給砸飛了，作為貧下中農的她，真可謂損失慘重。而我也一直為此深深內疚。 

    說實在的，我真的不相信有神鬼，更不相信有什么救世主。用時髦一點的話說，我算是個無神論者。關于神鬼，到目前為止，沒有任何真憑實據能證明其存在。國外的一些科學工作者曾用先進儀器設備到常常鬧鬼的地方去測試，結果都一無所獲，最后的結論是認為次聲波在作祟。即認為首先人心中有鬼，在特定（陰森恐怖、結構殊異）環境下會產生較多的次聲波，次聲波能使人幻聽幻覺，從而使人心中的鬼變成現實中的鬼。又有說，人大腦聶部受到不同強度的電磁場刺激，會產生諸如靈魂出竅般的感覺，某些“死”后復甦的個人體驗，可以通過此試驗得到重現。對于這些解釋，我是信了。（但有許多現象科學還是無法解釋的，起碼我是這樣認為的。譬如說張大千母臨盆前夢見了猿，故大千出生后渾身長毛：胡耀邦母臨盆前夢見一穿紅袍者進入堂屋，日后胡耀邦官至黨魁：一女士眼皮跳了十幾天，某日玉鐲碎了眼皮跳竟戛然而止。這種事不完全是附會與杜撰。一句話，科學還要不斷深化，還有許多路需要走）。既然是無神論者，那我又為什么還去為那虛無縹緲的偶像供香呢，說白了我只是為了尋求一種精神寄托，建立一點個人信仰，增加一些敬畏之心。或者也可以說是為了營造一種生活氣氛，當然也可以理解為隨鄉入俗。

    人的生活是離不開物質的，故說是第一性的，但也同樣需要精神，信仰具有精神屬性，人是要有一點精神的，唯物與唯心都不可偏廢，當然把唯字去掉會更好。以此引伸，科學與（宗教）信仰并無根本矛盾，它們之間同樣是相輔相成和相得益彰的。縱觀現代許多大科學家、大醫學家他們都是有（宗教）信仰的。猶太人公認為最聰明，科學貢獻良多（如相對論），但他們基本上都是猶太教教民，而且還是很虔誠的教民。他們并沒有因為宗教 ‘枷鎖’而窒息了個人智慧。當然了，歷史上曾有過多次宗教與科學的大碰撞，（今后也許還會有。科學本身也同樣會有），但這都只是認知上的問題，階段性的問題，理性對侍，結局終究會是完美的。

    對于帶有宗教色彩的燒香拜神，禮佛誦經之類，其實是中華民族最普通不過的精神信仰和民風民俗而巳。看看老百姓供奉的神吧：劉關張、秦叔寶、尉遲恭、鐘馗，媽祖……，他們都是古時候的英雄、好人和智者！當然了，還有老子、孔子和觀世音等，他們便是三教中人，信奉他們，供養他們，祈求他們并無不妥。按照傳統的習俗給先人以香火，也是民族的一種美德。但這些，在是非顛倒的歲月里，就是大逆不道了，搞不好還會招至殺身之禍。理論家們說，這是封建迷信，是封建殘渣余孽，是封建統治者用以麻痹人民，毒害人民的精神鴉片！他們的話是不錯的，但歷朝歷代哪個統治者不都是這樣做嗎！“廢黜百家，獨尊儒術”又是什么呢！宗教迷信的迷字很多情況下是統冶者給加進去的，目的只有一個，就是為了維護自身的統冶，或者說是為了達到某種政治目的。看看皇帝的稱謂吧，“天子”：看看皇帝發話前的開篇吧“奉天承運”；看看皇帝拜泰山的浩浩蕩蕩隊伍吧 ，不就路人皆知了嗎！不只統冶者，一些尚處在萌芽狀態下的政治勢力也都如此。李自成打天下時到處散布“十八孩兒兌上座”的，洪秀全也以天兄耶穌弟弟而自居，連梁山好漢也說自己在 “替天行道”， “天人合一”被他們發揮到了極致。對于平民百姓而言就沒那么多名堂了。他們既不能代表天，也不能代表地，只能代表自己。與統治集團相比更是弱勢群體，他們的原始欲望并不高（大多也都是純正的）。他們只求溫飽，只求富足，只求身邊的煩惱事情一一得以解脫。他們無法指望統治者給到他們什么，他們只有寄希望于神靈，那怕只是心理安慰也好。對神靈他們是可以暢所欲言的，也可以隨意地祈求。因神靈不會怪罪他們，更不會給他們抓辮子、打棍子，是但說無妨的。于是無錢者求財，無子者求子，無偶的就望走桃花運，出遠門就求平安，有病有痛就求健康，什么都有時就求個添福添壽，至于能否實現就是另一碼事了。這就是現實，這就是燒香拜神之類的行為秘密和社會基礎。人畢竟是有血有肉的，誰又不想向高處走呢！有句話說 “存在就是合理的”，我看這句話也是合理的。

    一個起源于農耕社會的國度，燒香拜神，禮佛念經之類的行為，不論從民風民俗和宗教信仰角度看都屬正面和正常的，甚至還可以說是積極的。對于這一點，現今大概是不存爭議了。人有一點信仰、有一點精神寄托并沒有什么不好，更何況宗教理論中蘊含看豐富的宇宙、人生內涵與哲理。孫中山也說過：“佛教乃救世之仁，佛教是哲學之母”。人領悟后會變得更加聰明和更具感恩憐憫之心。中國其實是個多神論、多信仰的國家，這與多民族有關，但更主要的還是中華民族的這種包容性與博大胸懷。你可以信馬列、也可以信耶穌、更可以信釋迦牟尼、當然還可以信自己以至什么都不信。你可以長齋苦行，也可以急時抱佛腳。三教同住，和尚與尼姑共寺在外國都是不多見的。宗教事業需要繼續發展，、禮拜形式的多樣性也在所難免，普羅大眾的認同與追隨更是好事，關鍵是在前進的道路上不要走偏以至淪落。 “三武滅佛”的歷史背景也是值得參詳的。

    以上是個人的認識、不知道算否思想上的涅槃，我是這樣認為了。