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編者按：
辯論真理，是最符合實際的活動。無論辯論者怎么口若懸河，真理絕不是一朝一夕或一蹴而就，就能隨意變更的文化產物。雖然道理越辯越明，但真理不容褻瀆。在漢語語境中，真理指的是最純真的道理。如果后世人辯論文化里已有的真理，也未嘗不可。只是那過程，就是一群人開始質疑已有的道德與道理中的框架理論。其前提是人們能提出新的論據論點，用以修改或改寫已有的法則或者理論。打個比方，歷史上孔子的仁政，其基本內涵是愛人和富民；它的實現方式，就是詮釋克己復禮。在實踐中，孔子的仁政被視為顛撲不破的真理。如果后世人想從多維度詮釋“仁政”，那就聽聽孔子怎么說：“天之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”如果將孔子的仁政拿出來辯論，沒人敢說“仁政”大逆不道，否則就是只相信野蠻。在農耕文明深處，真理有時候指的是宗教信仰里的去偽存真。比如中國人從印度傳入的佛教中，以善契合其信徒心中的真理，多用以指佛法或詮釋佛法。如果以辯論真理的方式詮釋佛法，那么釋迦牟尼就是一個騙局的受害者。當然，中國本土的道教也有很多“真理”值得尊重；比如“無為而治”的治國理念。雖然詮釋“道”的核心精髓為治理上的無為，但“道”有規律，《道德經》的思想核心是將“道”引申到治國民生中，因此“無為而治”是不容討論的以制度治國，用制度約束民眾的行為，民眾均須遵守法律制度。因此，這些“仁政”與“人政”不能辯論。制度建國，民生辯論真理的目的，無非是改弦更張，修改需要修改的內容；更多還是指哲學世界里，客觀事物及其規律在人們意識中的正確反映的真理。南朝梁蕭統在 《令旨解二諦義》中這樣詮釋，“真理虛寂，惑心不解，雖不解真，何妨解俗。”作者文中的“真理越辯越明”，曾在網易中世紀史實里見到過許錫良2017年寫的博客《(Advocatusdiaboli)的制度》一文，因為當初編者也曾是寫博最活躍的一員。文字所詮釋出來的是政教合一的歐洲中世紀，質疑曾被認為是很有見解的舉動。因此，歐洲中世紀時的教會里，就設有一種叫“魔鬼辯護士”（Advocatus diaboli）的制度，教會每次討論一種教義時，必須設置一個很有功底的傳教士，作為反對這種教義的角色。懷疑一切有功，是其當初的文化核心。推薦閱讀！