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關于《老子》原作者李耳或老聃的出身及成書年代，自古以來爭議不斷，傳記、野史、傳說、神話可以說各有千秋，由于缺乏真實憑據，這里就不再人云亦云了。無論成書于函谷關還是大散關，那段刪減版本眾多卻大意雷同的五千余字，終究成為國內外學者和愛好者尊崇的經典，被各界推演出養生學、社會學、哲學、政治、軍事、歷史、宗教、玄學、醫學、天體學、自然學等大量學術理論。本人既不贊同也不抗拒任何一個學派，畢竟《老子》文章本身就具有博大精深的意義，而我們偉大的中國文字換角度思考就會有變通余地，只能說仁者見仁智者見智（這里只是借個俗語，從道的本性自然原則講，仁和智的運用都是背道而馳），對事物欣賞的角度和欣賞者原有的理解力、思想、文化底蘊等不同也會讓作品呈現出迥然不同的釋義。本人學識淺薄、影響力微不足道，所作的理解僅供愛好者探討，如果無意中沖撞了那位專家的高見，萬望海涵。

道，了解《老子》以前，我們習慣上把它理解為道路、途徑、線條、種類、規矩、方法、說話、道教等多個釋義。當然，還有人把它理解為別的替意字，這個我并不反對，畢竟“道”字本身只是一個符號，《老子》文中也說勉強用“道”表示。原文中“有物混成”“視而不見、聽而不聞、摶而不得”“玄之又玄”，勉強把那個無形、無相、無聲、無色，又玄妙深奧的事物變換規律叫做“道”，也就是我們平常說的規矩、規則、道理。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道包涵著陽（天）和陰（地）二種氣，陰陽二氣調和才有了包括人在內的生命，人為萬物命名，連接原句的首尾就是“道生萬物”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”是萬物都有陰柔和陽剛相對相輔相成的性質，靠陰陽二氣的調和而發展。通俗點說就是：萬事萬物由道而生，按道成長，這個“道”就是萬事萬物由其本性自然而然的從開始到結束，沒有外力干涉的發展過程。或許也是因為這個道理，自然科學界把“道”看作推動宇宙運行的根本規律。陰陽無極學說則根據道的從無到有演化，渾然一體的宇宙空間是無極（即無限），再把無極具體化為太極（有限體），太極生成陰陽兩儀，陰陽和合生成生命，繼而有萬物，而陰陽兩儀生四象，四象生八卦，則是把道的規律更具體化。中醫運用的“陰陽二氣調血經脈平衡”“五行相生相克主臟腑盛衰”與《老子》中的“道法自然”“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”道理基本上一致，也正是因為兩者相近，后來很多人道醫兼修，傳承并發揚了深邃奧妙的道文華和中醫學。為了便于記憶和運用，本人贊成把道理解為事物順應本性自然而然發展的規律，而不必為“道可道非常道”鉆入無限循環的爭執，大道至簡或許也是這意思。

德，在象形文字的釋義是“行得正看得直”，后來演化為高尚的行為（外在操守）和心性（內在品質），還有與“得”通假；從文學作品中引申的釋義也有很多，本人認為已經加入人為色彩，仍然保持不贊同不抗拒的態度。先哲們喜歡把道和德分開講，說道是“無”德是“有”，道是德的“本體”，德是道的“表現”；“道德經”的名字大概也是因此而來。原文把德作為道在具體事物中體現的性質，也是事物本源具有的性質，因為道（自然而然）的作用才體現出來。也有把佛、道、儒放在一起講，說圣人的心意是相通的，甚至把仁義禮智信與《老子》中的“德”畫等號。在這里咱仍舊不爭不辯，只把原文“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”部分根據前人注釋直譯出來：人性本源的好品質（德行、德性）不表現出來，實際上擁有這個好的品質（上等德性）；為了表明沒有背離“道”而表現出來的德行，這種行為已經脫離本性的德行、德性，守著形式上的好品質（下等德行），實際上已經沒有人性本源的德行、德性；人性本源的好品質是順應道的自然規則作為，不刻意作為，形式上的好品質是沒有違背道的自然規則的有心（刻意）作為；按照人性本源的仁慈、良心、愛心去作為而不刻意表現的是上等的仁，不具備人性本源的仁慈、良心、愛心去作為表現出來的公正、合理是上等的義，用教化引導出的形式化禮儀、禮節（上等的禮）作為還不能做出回應，只能強行扶持著（硬性幫助）；所以說背離道的自然原則就會追求形式上的好品質，形式上的好品質守不住才會凸顯仁慈、良心、愛心，仁慈、良心、愛心守不住才會標榜公正、合理，公正、合理也表現不出來才會用禮儀、禮節粉飾；禮儀、禮節是（人與人之間）忠誠、信任不足的表現，是災禍、混亂的開始。這里有一點小小的說明，本人認為《老子》的說法沒有針對任何人批評指責，而是根據當時的社會狀況論述道德淪喪、社會混亂是背離“道”的原則；再一個文中沒有相對于“上仁”“上義”“上禮”的言辭，有可能是不屑提及或流傳的過程中遺失；把部分原文和釋義拿出來也不是斷章取義，只是提供參考方便讀者有自己的理解。

原文中反復強調道是自然而然的自由運行，“天道無親”充分說明道對任何人和事物都保持不偏不倚、不迎不拒的態度，只要順應這個規律行事就能感受道的“利而不害”。然而，人們的行為遠遠偏離這個自然規律。大道荒廢了，顯得推崇圣賢、提倡仁義的重要；因為利益關系廣泛運用智慧和機巧，偽善和欺詐也隨之盛行；家庭不和親情出現危機，才顯得孝悌慈愛的重要；國家混亂管理者昏庸，才顯得忠臣的重要。這正是偏離道的原因，所以《老子》形象地用嬰兒描述出人性本源具有的好品質（上德）：淳樸自然、精氣純正充足、陰陽平和柔順、無知無欲、清靜無為，多次提出返歸嬰兒的狀態；又把水至善（無私奉獻，滋養萬物生長）、至柔（能圓能方能散能聚）、謙下（謙虛、處弱，不在乎地位身份）、不爭（沒有功利心）、包容（泥、沙、石、污垢來者不拒）、清靜（默默無聞越靜越清）、無為（順應自然不妄為）等特性形象地闡述出來，明確告訴我們學習水的特性就是接近道。只要我們愿意學習水無私奉獻、沒有功利心、方圓適度、謙虛處弱、包容、默默無聞、順勢而為的特性，縱然不能復歸嬰兒般好品質，還是有希望做個“勤而行之”的“上士”。

當然了，人們自然本性的好品質遺失不是一朝一夕造成的。從人類開始尚賢，劃分善、惡、美、丑、是、非、功、過，就在漸漸偏離道，技術和器具的不斷更新，加劇人們對物質、感官享受的追求力度，利欲逐步代替人性本源的淳樸，人們的生活也越來越混亂。老子顯然是看透了其中緣由和難度，所以提出“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”，點明事物發展總是從小到大、積少成多、由近至遠有序進行，鼓勵我們從基礎做起。重視這點還有一層含義——不好的事情也是從無到有從小到大發展的，如果不注意根源上的細節問題，就有可能造成大的禍害。從基礎做起最好是從思想的源頭心做起，“致虛極，守靜篤”到達心靈的虛空極點、恪守心底寧靜，既是境界也是方向；就是讓我們排除心里追求物質、感官享受的雜念，保持寧靜平和的狀態。然后“吾以觀復，夫物蕓蕓各歸復其根”，反復觀察萬物各自回歸它們的根源，也是了解事物的發展規律，順應這個規律作為就是逐步接近道。這個道理容易理解，實施起來也容易，但真正愿意去理解的人卻不多，因為人們被利欲迷惑太久陷得太深，所以老子感慨：“知我者希，則我者貴”，或許這也是他之所以出關的原因。然而，這個道理終究流傳下來，幾千年來被各個領域奉為經典。

前文說欣賞角度不同會得到不同的釋義，這里著重說本人從中理解的修身與治世。從小往大說，縱然是十萬萬的國家也是由單個個體組成，每個人的思想行為都會影響家庭、親友、周邊甚至國家。個人修為首先要“貴生”，要了解從生到死是自然規律之一，更要了解生命的可貴。原文“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地十有三”，意思是人從出生到死亡，經歷整個過程壽終正寢的（《黃帝內經》把古人的正常壽命定義在過百歲）占十分之三，早早夭折的（疾病天災造成早死）占十分之三，起初好好的因為行為過分死的（利欲造成的身體衰敗、戰爭、犯罪、自殘等，也說違背自然法則得不到好死）占十分之三；造成這樣的原因是“求生之厚”，是貪圖奢侈生活，后文“民之輕死，以其上求生之厚”是人民不重視生命因為上面人貪圖奢侈生活；可見欲望過重確實是個導致不重視生命的大問題。“善攝生者陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵”并不是說犀牛老虎會挑人、刀槍有眼睛，而是善于生存的人不輕易涉險，不會為了利益捕殺猛獸、加入戰爭，是對“富貴險中求”理論的批判。“名與身孰親？身與貨孰貴？得與亡孰病？”，名譽與生命誰更可親？生命與財物誰更可貴？得與失誰更有害？這幾個問題大家都知道怎么回答，可當我們面對利欲誘惑的時候還能這樣反問自己？我們要記住事物有兩面性，要記住“甚愛必大費，多藏必厚亡”的道理，對事物過分喜歡（癡迷）必定有很大的浪費（財物、時間、生命），過分的貯藏必定受到重大損失。“故知足不辱，知止不殆，可以長久”，所以知道滿足不會受屈辱，知道停止不會受傷害，生命可以長久；這個知足和知止就是關鍵，關于知足常樂和適可而止的話我們也聽過不少，可什么程度該滿足？什么程度該停止？“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，就是感覺吃粗茶淡飯很香甜、穿樸素衣服很漂亮、住簡陋的房屋很安逸、按傳統風俗習慣生活很好，簡單說就是沒有差別心，不刻意追求物質和感官的享受。

欲望減少了，我們再回頭看道，“萬物負陰抱陽，沖氣以為和”指萬事萬物都有陰、陽對立相輔相成的性質，兩者的調和作用非常大。“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式；知其榮，守其辱，為天下谷”，了解事物的剛強、明亮、榮耀等陽性面和柔弱、昏暗、卑下等陰性面，繼而守住事物的柔弱面，就能成為謙下歸流的溪、執中表率的式、節斂含藏的谷，這樣才能歸復于道的質樸無極狀態。而了解事物的兩面性就要反復仔細的觀察事物發展過程，認識并允許事物以多種形態呈現在我們面前，不能憑個人喜好傾向某一方面。比如我們看到有人隨地吐痰、亂扔垃圾、玩手機不看路，不喜歡是可以肯定的，但也無需抱怨，我們要理解他們可能是身體有病、心里有急事顧不上、看重要內容等因素造成的失當，除了善意提醒，更多的還是要包容。就像我們看到散發香味的花朵、散發臭味的野蒿、鮮亮的果子、雜亂的草，抱怨起不了作用。何況這世界很大，比這些行為更惡劣更奇葩的多不勝舉，還是保持平常心好了，不僅能全面欣賞事物的色彩斑斕，更有利于把自然界平衡發展的道理融會貫通。

當心沉靜下來，行為自然會逐步的與心協調。我們再看《老子》的三寶：“慈”是來自母性的偉大力量，是全心全意滋養子女（也指萬事萬物）使其更好的發展，是無私奉獻精神；“儉”是對有形事物（吃穿用度）的節省和對無形事物（精、氣、神，誠信）的斂藏，是實現滿足和奉獻的先決條件；“不敢為天下先”可以說是謙下不爭，實際上當你擁有了物質、精神方面的積累又有奉獻精神，就會默默無聞的幫助他人，只是不貪功、不炫耀罷了。有必要說明一下，這里的奉獻和幫助他人是順應自然發展規律的，也就是無為而無不為。類似扶老太太過馬路還想要謝謝那種肯定不是，明面上捐款捐物暗地里巧取豪奪更不行；關鍵在于心底“無私”和“順應自然”，比如看見小樹折斷用繩子木板加固好走就行，沒必要掛牌子標注誰誰誰什么時間如何做的，更無需比較其他的人為破壞、高調修復、標榜功名。在我們透徹了解自然發展規律的同時，會不自覺的順應這個規律。知道陰陽二氣的調和作用了，就不難明白身體精、氣、神與它們的關系，有經驗的人按陰陽對立互補以及隨四季溫差轉換的規律修養生息，把大自然賦予的風、寒、暑、濕、燥、火等六氣與身體和四季的關系調節的相得益彰。比如春夏早睡早起多做戶外活動來養陽，秋冬早睡晚起少做戶外活動來養陰；根據動植物適應春夏秋冬生、長、收、藏的原理春天養肝、夏天清心、秋天潤肺、冬天護腎；用時令蔬果、五谷、蛋禽、湯、粥調節體內過剩的六氣。簡單說就是了解我們的自身狀況與自然變化規律，進而調節情志、作息、飲食以適應自然變化規律。

如果透徹了解了道的自然發展規律，思想方面做到恬淡靜虛、清心寡欲、包容無私；行為方面也能奉獻、謙下、不爭、不辯、不持、不逞強、不妄為，減少對物質與感官享受的追求；作息飲食再按陰陽對立相輔相成、五行相生相克、四時應季生長收藏等理論適度調和；就是在順應道的自然規律，能不能與道合一、返璞歸真咱不敢說，要說達到身心健康、樂享天年應該不難。

看原文的時候我們會發現大量的“圣人”，從字義上可以說是圣明、高尚的人；先賢們分別理解為統治者和以道行事的人，本人更趨向于文字的原義德行高尚的人，像前文理解“致虛極，守靜篤”既是境界也是方向一樣；文中還有“天子”“侯王”“王公”，這些更像管理層，而德行高尚的人既可能以管理層身份出現，也可能是避世閑人；真正德行高尚的人往往不在乎“圣人”這個稱謂，個別自稱“圣人”的，只怕贏得的鄙視比尊重多。老子或許就是看透人們這點名利心才倡導大家積極表現，至于每個人到哪個地步大徹大悟又或是執迷不返，真要見仁見智了。要達到“圣人”的高度不容易，簡單說圣人治世是“無為，則無不治”，也就是順應自然而作為、不妄加作為。“治大國，若烹小鮮”是拿烹煮小魚比喻治國，過度的干預會把魚攪碎；“以道蒞天下”是了解道的自然規律并作為準則，“神”“鬼”才會“兩不相傷”。要想上下的德行和諧，還要做到“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”，是不推崇賢能功名使人民不爭、不重視財物使人民不起盜心、不炫耀誘發欲念的事物使人民安穩。可是憑什么讓人民聽你的？這就需要一定的聲望、權力、財富支配力做基礎，解決人民的溫飽問題，進而引導人民少思寡欲、增強體魄。這樣以來，有一定財富積累和號召力的“天子”“侯王”“王公”就成了倡導為“圣人”的主要目標，關鍵這類人通常都有強烈的名利心，他們成事的幾率高有利于區域良性發展，受益民眾也更多。縱觀歷史成大事的有幾個市井小民？無論后來怎么淪落滅亡，起初總是喊著為人民謀福祉，所以說口號沒問題實踐太少。這也正是《老子》倡導“圣人”的原因，缺乏真正的治世良才，呼吁真正的無為之治。

其實，治世與修身所需要的品質和操行差不多，只是管理者實施起來難度更大些。就拿清心寡欲、減少物質和感官享受來說吧，一個享受慣的人就比很少享受的人抵抗誘惑的能力差，就像勸有錢人放棄財產比勸沒錢人放棄財產困難一樣。再拿知足來說吧，大多數人之所以成功就是因為有不知足作動力，知足往往意味著停止追求；奉獻精神就是要停止自己的追求進而滿足大眾的需求，理解對是從自私到無私的升華，轉不過彎的就會搞形式、陽奉陰違。所以說作為管理者，更需要透徹了解道的自然法則，《老子》反反復復闡述陽與陰、強與弱的對立互轉關系，多次強調雌、柔的力量，就是希望管理者善于洞察事物的兩面性和多面性，以此保持平衡。掌握事物“曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑”是對立雙方抱合為一的規律，并作為自己的行為準則；要謙虛，不要自我表現、自以為是、自我夸耀、自高自大，自然能贏得人們的尊重。

達到什么樣的狀態才算成功治世？“民有什伯之器而不用，民重死而不遠徙”“雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之”“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，人們有復雜的器具不需要使用，珍惜生命（安居樂業）不愿往遠遷徙，有船和車用不上、盔甲和兵器沒有地方存放，滿足于粗茶淡飯、樸素的衣服、簡陋的房屋、傳統風俗。有人說這個“小國寡民”是假想國、烏托邦，本人認為它既是境界也是方向，國大小、民多少都不是重點，器具、舟車、甲兵也不是具體的形和量；重點是人們沒有差別心，沒有對物質和感官享受的欲求，才能完全融入無憂無慮的淳樸境界。可怎么消除人們的差別心？怎么抑制人們對物質和感官的欲求？按道修身的人是不用說，可那些對道有懷疑和聽到道哈哈大笑的人怎么辦？“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，這里邊斷絕拋棄機巧和利益能使盜賊改性，自然能讓普通人收斂物欲；斷絕拋棄仁和義（形式上的）能歸復人性本源的孝和慈，管理者要彰顯“天地不仁”的大仁不仁，順應自然“守中”不過多干涉、不標榜公正；斷絕拋棄圣賢和智慧讓人們獲利這點也不難理解，難在大多數“天子”“侯王”“王公”是靠做“圣人”為動力，如果連這點從自私到無私的精神追求都沒有了，不等于給氣球撒氣嗎？這或許也是自古到今達不到淳樸境界的原因。

說的這里，想必有人會說：看吧，前后矛盾了，你怎么自圓其說？實際上任何事物都具有對立又相輔相成的性質，只有認清對立點才能準確找到相輔相成的面。換個角度講，正是因為做不到拋棄圣賢的名謂，才達不到淳樸境界，一旦達到淳樸境界自然就不在乎圣賢的名謂，對立和相成只是事物的不同方面。而《老子》文章中的蘊含的道理也遠不止這些，所以有人從中理解出養生、社會學、哲學、政治、軍事、歷史、宗教、玄學、醫學、天體學、自然等相通又截然不同的理論；甚至有人揣摩出升官之道、經營之道，本人仍保持不贊成也不抗拒的態度，只出于好奇的問一下：您是怎么把倡導少思寡欲、清靜無為的文章理解成謀求名利的工具？又是怎么說服自己相信這是順應道的自然發展規律？我們都知道人之所以為人是因為人有思想，道的自然規律里肯定也包涵這點，所以無論修身還是治世都不能完全杜絕思想的運作，而《老子》提倡的少思寡欲、清靜無為就是減少思想中的個人欲望，以純正質樸的心去順應道的自然規律行事，我們大可不必在對立又相輔相成的規律里鉆牛角尖。本人閱讀《老子》最大的心德是了解自然，順應自然，自然而然的對人對事。