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    嚴羽《滄浪詩話》“本朝人尚理而病于意興”即是對宋代詩人崇尚說理而意象太弱的激憤之詞，他說的“意興”便是意象。詩寫作本身是和儒學相悖的，這一點，詩圣杜甫看得很清楚，他的《醉時歌》有“儒術于我何有哉，孔丘盜跖俱塵埃”。

    佛教于西漢末年傳入中國的，路徑大致有二，一是印度——大夏(大月支)——中國(浮屠），二是印度——中亞新疆小國——中國(佛），“浮屠”源自大夏語，我出生之地所在鄉鎮就叫白浮屠鎮。佛教因為宣揚落發為僧，與儒家的守孝道為逆，后來中國的佛教也就把儒家的綱常融進教義中，佛教大乘空宗主張“一切皆空”，這和道教認為的世界的本體是無，現象世界只是本體世界的外部表現相類似，一個說空，一個談無，魏晉時期佛教與道家黃老學幾乎是合流的，王粲的孫子王弼，玄學上就很有成就，信奉的也是“以無為本，以有為末”的本體論思想，“竹林七賢”這類的詩群，在當時也很有高度。當代山水大詩人孔孚先生就深受這一思想的影響。

    “道意遠而難識，達之者寡”，從哲學的高度看，道家比儒家走得要遠，儒家于詩信奉“思無邪”，過于強調社會作用；道家曾明確反對說“信言不美，美言不信”，老子的“大音希聲”和莊子的“天籟之音”主張的都是本色美、自然美，這一點倒和今天的現代詩學相近。“希聲”并不是沒有聲音，老子解釋說“聽而不聞，名曰希”，乃普通人不能感知的聲音，“天籟”亦是如此，陶淵明“不解音律，而蓄無弦琴一張。每酒適，輒撫弄以寄其意”，他這么做倒還真是道家的本意。至于禪義入詩，當下就有位很有實力的女詩人單只寫這類作品。王夫之“身之所歷，目之所見，是鐵門限”，這個“鐵門限”就是佛學語。

    近讀《孔孚論》透視本，看孔孚先生評點郭紹虞《滄浪詩話校釋》有“錢鎮鍠詩話亦稱滄浪所論為入魔之語”一句，先生在此句下面手寫道：“此人類臧詩人”，說錢這個人有點像臧克家，從中可看出先生對臧克家是不感冒的。

    朱多錦先生生前曾說，臧克家一九三七年以后就沒寫出過好詩。我覺得亦然，臧克家先生雖然長期擔任《詩刊》主編，但卻一直處在“無詩”狀態，他深受儒家正統思想影響，曾先后跟毛澤東通過七次信，胡耀邦擔任總書記時又去信要求恢復毛所倡導的文藝傳統，知識分子要繼續改造思想。胡回信說不要再提思想改造，那樣又會釀成一派人排斥另一派人，很多人已很反感。——這就是臧克家的“屈原懷忠”，他在“五七”干校勞改也稱自個是“五七”戰士，“文革”中挨批斗四十次亦無一點反思。他曾像錢鎮鍠否定嚴滄浪一樣狠狠否定過朦朧詩，認為朦朧詩是脫離時代、“為藝術而藝術”的一股逆流，是西方帶來的腐朽的東西，事實證明他又否定錯了。當然，正如黑格爾所說，沒有人能超越自己的時代，就像沒有人能超越自己的皮膚。但正因為如此，反思的價值才顯得彌足珍貴。

   由此看來，現代詩歌沿著道、釋兩家的思想或許能有提升，而程朱理學忽視詩的藝術特點，于詩實際是一種禁錮，蓋因“詩有別趣，非關理也”。從這點看，同為現代詩人，信奉道家思想的孔孚對信奉儒家綱常的臧克家不感冒，也就見怪不怪了。